3166JC - Brihadaranyaka Upanishad 2º Adhaya

Jul 26, '08 10:32 AM
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SEGUNDO ADHAYA   PRIMER BRAHMANA   1.    El orgulloso Gargya Balaki, un hombre de gran saber, dijo a Agatasatru de Benarés. “¿Quieres que te hable de Brahma?” Agatasatru respondió: “Te daremos mil vacas si nos habla de Brahma, pues todos corren tras Ganaka, diciendo que Ganaka (36) (el rey de Mitikila) es nuestro padre.” 2.    Gargya dijo: “Adoro como Brahma a la persona (37) que  está en el sol.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como el supremo, la cabeza de todos los seres, el rey. Quien así le adora, alcanza el estado supremo, convirtiéndose en rey y cabeza de todos los seres.” 3.    Gargya replicó: “Adoro como Brahma a la persona que está en la luna.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como el grande, el de blancas vestiduras, pues él es Soma, el rey. A quien así le adora, Soma le colma de bendiciones.” 4.    Gargya prosiguió: “Adoro como Brahma a la persona que está en el rayo (y en el corazón).” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro como el resplandeciente. Quien así le adora, en verdad se torna resplandeciente y su descendencia se llena de luz.” 5.    Gargya continuó: “Adoro como Brahma a la persona que está en el éter.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como aquel que permanece en constante reposo y plenitud. Quien así le adora, obtiene ganado y descendencia infinitas.” 6.    Gargya prosiguió: “Adoro como Brahma a la persona que está en el viento.” Agatasatru replicó: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como Indra Vaikutha, el ejército inconquistable. Quien así le adora, alcanza la victoria; en verdad vence a todos sus enemigos.” 7.    Gargya continuó: “Adoro como Brahma a la persona que está en el fuego.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro como el poderoso. Quien así le adora, se vuelve poderoso y su descendencia se hace invencible.” 8.    Gargya siguió: “Adoro como Brahma a la persona que está en el agua.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro como la perfección. Quien así le adora, alcanza el estado supremo de perfección.” 9.    Gargya continuó: “Adoro como Brahma a la persona que está en el espejo”. Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como el brillo supremo. Quien así le adora, alcanza el supremo resplandor y su descendencia se llena de luz.” 10. Gargya prosiguió: “Adoro como Brahma al sonido que sigue a un hombre cuando camina.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como la vida. Quien así le adora, alcanza la plenitud en esta vida y el aliento vital no le abandona en la hora de la muerte.” 11. Gargya continuó: “Adoro como Brahma a la persona que está en el espacio.” Agatasatru le respondió: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro en verdad como el segundo que nunca nos abandona. A quien así le adora el tiempo no le abandona; ciertamente su descendencia no tiene fin.” 12. Gargya prosiguió: “Adoro a Brahma en la persona que está en la sombra.” Agatasatru replicó: “¡No, no! No me hables así. Yo le adoro como la muerte. Quien así le adora alcanza la edad madura en esta vida, ciertamente la muerte no le atrapa en la juventud.” 13. Gargya dijo: “Adoro a Brahma como la persona que está en el cuerpo.” Agatasatru le replicó: “¡No, no! No me hables así: Yo le adoro como el poder supremo encarnado en un cuerpo humano. Quien así le adora, obtiene la inmortalidad para él y su descendencia.” Entonces Gargya enmudeció: 14 Agatasatru inquirió: “¿No tienes más que decir?” “Nada más,” contestó aquél. “Esto no es suficiente para conocer al verdadero Brahma,” dijo Agatasatru. Entonces Gargya respondió: “Déjame ser tu discípulo.” 15 Agatasatru replicó: “No es natural que un brahmín acuda a un Ksatriya, para que le hable de Brahma. Sin embargo, yo te lo mostraré claramente.” Diciendo esto, le tomó del brazo y se fue con él. Llegaron a un lugar donde había un hombre que estaba dormido. Agatasatru le increpó con estos nombres: “Tú, grande, túnica blanca, Soma, Rey.” Pero aquél no se levantó. Entonces le frotó el cuerpo con la mano hasta que aquel hombre se despertó y se incorporó. 16 Agatasatru le preguntó: “Cuando este hombre estaba dormido, ¿dónde estaba la persona (el alma, purusha), el ser inteligente? ¿y de dónde ha vuelto?” Gargya no lo sabe. 17 El mismo Agatasatru respondió: “Cuando este hombre se hallaba dormido, la persona inteligente (el alma, purusha), permanecía en el éter, que está en el corazón, junto con el aliento, el habla, el oído y el ojo. 18 “Pero mientras duerme (o cuando sueña) sus mundos son otros. En ellos él es un gran rey o un gran brahmín. Como un gran rey, puede regir sus propios asuntos y moverse a placer en su propio campo; de igual forma, la persona (el alma) se mueve a placer entre los sentidos (pranas) cuando el sueño no es muy profundo. 19 “Pero cuando el sueño es muy profundo y no percibe sensación alguna, ocurre algo muy distinto. Existen sesenta  y dos mil arterias llamadas Hitas que desde el corazón se extienden por todo el cuerpo. A través de ellas se mueve la fuerza vital, dando verdadero descanso a todo el cuerpo. Y al igual que un joven, un gran rey o un gran brahmín que ha llegado a la cima de la felicidad, así él reposa en perfecta paz. 20 “Como una araña que saca al exterior el hilo adherido al cuerpo, o como la chispa que sale del fuego, así todos los sentidos, todos los mundos, todos los Devas y todos los seres salen del Ser. El Upanishad del Ser es la Verdad de las Verdades. En verdad los sentidos son la verdad, y el alma es la verdad de las verdades.”   SEGUNDO BRAHMANA   1.    En verdad quien conoce al niño en su verdadero aposento, mantiene alejados su palo y su cuerda de los siete (38) parientes que le odian. Por niño se entiende la vida interior, por lugar se entiende el cuerpo, por aposento se entiende la cabeza, por palo se entiende el aliento vital y por cuerda, la comida. 2.    Entonces los siete imperecederos (39) se acercan a él. En su ojo están las líneas rojas y por ellas Rudra (40) se ata a él. En el ojo está el agua y por ella Pargañua se ata a él. Asimismo, Aditya (el sol) a través de la pupila se ata también a él e Indra lo hace a través del globo ocular. Con las cejas y las pestañas el cielo se ata también a él. Quien conoce esto, obtiene el alimento imperecedero. 3.    Sobre esto hay un Sloka: “Existe una taza que tiene la boca debajo y el fondo arriba. Gloria infinita llena esta taza a rebozar. En su labio se sientan los siete Rishis y la lengua, el octavo, comunica con Brahma.” 4  “Estos dos (los dos oídos) son los Rishis Gautama y Bharadvaga: el derecho Gautama y el izquierdo Bharadvaga. Estos dos (los ojos) son los Rishis Visvamitra y Gamadagni. Estos dos (los orificios nasales) son los Rishis Vasishtha y Kasyapa: el derecho Vashistha, el izquierdo Kasyapa. La lengua es Atri, porque con la lengua tomamos el alimento, pues Atri se ha hecho para Atri, comer. Quien conoce esto, obtiene la gracia de que todo se convierta en su alimento.”   TERCER BRAHMANA   1.    Hay dos formas de Brahma, la material y la inmaterial, la mortal y la inmortal, la sólida y la fluida, Sat (el ser) y tya (eso). (Por consiguiente, la verdad se llama Sat-tya). 2.    Todo excepto el aire y el firmamento, es material, mortal, sólido y definido. La esencia de lo material, que es mortal, sólido y definido, es el sol que brilla, pues él es la esencia de sat (lo definido). 3.    Pero el aire y el firmamento son inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es el alma en el verdadero ojo, pues ella es la esencia de tyad (lo indefinido). Hasta aquí lo que se refiere a los Devas. 4.    Ahora sigue lo que se refiere al cuerpo. Todo, excepto el aliento y el éter que está en el interior del cuerpo, es material, mortal, sólido y definido. La esencia de lo material, mortal, sólido y definido es el Ojo, pues es la esencia de Sat (lo definido). 5.    Pero el aliento y el éter que está en el interior del cuerpo son inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es la persona en el ojo derecho, pues es la esencia de “tyad” (lo indefinido). 6.    ¿Y qué apariencia tiene la persona (el alma)? Como una túnica color de azafrán, como la lana blanca, como el cochinillo, como la llama del fuego, como el loto blanco, como el relámpago que súbitamente desgarra los cielos. Así pues, quien conoce esto alcanza la gloria suprema. Luego sigue la enseñanza (de Brahma) por medio de “¡No, no”, (43) pues no hay nada más elevado que esto. Si uno dice: “Esto es ilusión, esto no es la verdad,” acaba alcanzando la Verdad de las Verdades.   CUARTO BRAHMANA 1.    Cuando Yagñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo a Maitreyi: (44) “Me voy de mi casa (del bosque); así pues, lleguemos a un acuerdo entre tú y Katayani (mi otra esposa).” 2.    Maitreyi respondió: “Mi señor, si toda esta tierra, llena de riqueza, me perteneciera, ¿acaso esto me haría ser inmortal?” “No,” replicó Yagñavalkya, “como la vida de los ricos, así será tu vida, pues no hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza.” 3.    Entonces Maitreyi exclamó: “¿Para qué quiero todo esto si con ello no voy a alcanzar la inmortalidad? Dime lo que mi Señor sabe de la inmortalidad.” 4.    Yagñavalkya replicó: “En verdad me eres querida, pues tus palabras están llenas de amor. Ven, siéntate, yo te lo explicaré; retén bien lo que te voy a decir.” 5.    Entonces dijo: “En verdad un esposo no es amado por su mujer, pues sólo cuando se ama al Ser el esposo es verdaderamente amado. Ciertamente una esposa no es amada por su marido, sólo cuando se ama al Ser la esposa es verdaderamente amada. “En verdad los hijos no son amados por sus padres, pues sólo cuando se ama al Ser los hijos son verdaderamente queridos. “En verdad la riqueza no es amada por los ricos, pues sólo cuando se ama al Ser la riqueza es verdaderamente querida. “En verdad la casta de los brahmines no es amada por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser, la casta de los brahmines es verdaderamente amada. “En verdad la casta de los Kshatra no es querida por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser la casta de los Kshatra es verdaderamente querida. “En verdad los mundos no son amados por los hombres, pues sólo cuando se ama al Ser los mundos son verdaderamente queridos. “En verdad los Devas no son amados, pues sólo cuando se ama al Ser los Devas son verdaderamente amados. “En verdad las criaturas no son amadas, pues sólo cuando se ama al Ser las criaturas son verdaderamente queridas. “Ciertamente no hay nada que puedas amar, pues sólo cuando amas al Ser, todo se convierte en objeto de tu amor. “El Ser tiene que ser visto, oído, percibido y conocido, ¡oh Maitreyi! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, todo lo demás es verdaderamente conocido. 6. “Quien busque la casta de los brahmines fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás brahmines. Quien busque la clase de los Kshatra fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Kshatras. Quien busque a los Devas fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Devas. Quien busque a las criaturas fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás criaturas. La casta de los brahmines, la casta de los Kshatra, los mundos, los Devas, las criaturas y todo lo que existe es el Ser. 7. “Igual que los sonidos de un tambor cuando es tocado no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído; 8. “Y al igual que los sonidos de una concha no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído; 9. “Y al igual que los sonidos de un laúd no pueden ser atrapados externamente, sino captados por el oído; 10 “Y al igual que las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, ha surgido del aliento de este gran Ser lo que conocemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, Itihasa (leyendas), Puranas (cosmogonías), Vidya (conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas de prosa), Anuvyakhyanas (glosas) y Vyakhyanas (comentarios). Únicamente de él surgió la sabiduría. 11 “Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla. 12 “Como un terrón de sal que echado en el agua se disuelve en ella y ya no puede ser tomado de nuevo, así, oh Maitreyi, este gran Ser, infinito, ilimitado, no consiste en nada más que puro conocimiento; surge de estos elementos y se funde de nuevo con ellos. Cuando él desaparece, desaparece con él todo el conocimiento, así lo digo, oh Maitreyi.” 13 Entonces Maitreyi exclamó: “Señor, estoy confundido por lo que acabas de decir. ¿Por qué dices que cuando el Ser se va, ya no hay más conocimiento?” Pero Yajñavalkya replicó: “Oh Maitreyi, no digo nada que pueda confundir. En verdad, oh amada, el Ser es imperecedero, pues su naturaleza es indescriptible. “Cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro, uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro; pero cuando el Ser está en la unidad esencial, ¡cómo puede ver a otro, cómo puede oír a otro, cómo puede saludar a otro, cómo puede percibir a otro, cómo puede conocer a otro? ¿Cómo se puede conocer a Aquel por el cual todo es conocido?”   QUINTO BRAHMANA   1.    Esta tierra es la miel (madhu, el efecto) (46) de todos los seres, y todos los seres son la miel (el efecto) de esta tierra. De igual forma, la persona radiante e inmortal que está en esta tierra es la miel, y la persona radiante e inmortal que está en el cuerpo es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 2.    Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta agua. De igual forma la persona radiante e inmortal que está en el agua, es la miel, y la persona brillante e inmortal que está en el cuerpo en forma de semilla es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 3.    Este fuego es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este fuego. De igual forma esta persona brillante e inmortal que está en el fuego es la miel, y la persona radiante e inmortal que está en el cuerpo en forma de habla es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 4.    Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este aire. De igual forma la persona radiante e inmortal que está en el aire es la miel, y la persona que está en el cuerpo en forma de aliento es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 5.    Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este sol. De igual forma la persona radiante e inmortal que está en el sol es la miel, y la persona que está en el cuerpo en forma de ojo es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 6.    El espacio es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del espacio. De igual forma la persona brillante e inmortal que está en el cuerpo en forma de oído es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 7.    La luna es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de la luna. De igual forma la persona brillante e inmortal que está en la luna es la miel, y la persona que está en el cuerpo en forma de mente es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 8.    El relámpago es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del relámpago. De igual forma la persona brillante e inmortal que está en el relámpago es la miel y la persona que está en el cuerpo en forma de luz es también la miel. Ella es en verdad de  la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 9.    El trueno es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del trueno. De igual forma la persona que está en el trueno es la miel y la persona que está en el cuerpo en forma de sonido es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 10. El éter es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del éter. De igual forma la persona que está en el éter es la miel y la persona que está en el cuerpo en forma de mente es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 11. Esta ley (dharma) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de la ley. De igual forma esta persona que está en la ley es la miel y la persona que está en el cuerpo en forma de ley es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 12. Esta verdad es la miel de todos los seres y todos los seres son la miel de esta verdad. De la misma forma, esta persona brillante e inmortal que está en la verdad, es también la miel y la persona inmortal, que es la verdad y está en el cuerpo, es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 13. El género humano es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del género humano. De igual forma, esta persona brillante e inmortal que está en el género humano es la miel y la persona inmortal que está en el cuerpo en forma de hombre es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este Ser. De igual forma la persona que está en el Ser es la miel y la persona inmortal que está en el Ser es también la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo. 15. En verdad este Ser es el Señor y rey de todos los seres. Y al igual que todos los radios están contenidos en el piñón de la rueda, así todas las criaturas y sus seres (de la tierra, del agua, etc.) están contenidos en este Ser. 16. En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel (madhu-vidya) (47) a los dos Asvins y un sabio, viendo esto, dijo: “¡Oh! vosotros, los dos héroes (Asvins), declaró que vuestras nobles acciones son como el rayo, que hace que la lluvia se manifieste. La miel (madhu-vidya) que Dadhyak Atharvana proclamó a vosotros a cambio de la cabeza de un caballo....” 17 En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un Rishi, viendo esto, exclamó: “Oh, Asvins, ofrecisteis la cabeza de un caballo a Atharvana y él, fiel a su promesa, os reveló la verdadera miel, que es el Conocimiento del Ser.” 18 En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un sabio, viendo esto, dijo: “El (el Señor) hizo cuerpos de dos pies y cuerpos de cuatro pies. Convirtiéndose primero en pájaro, entró en los cuerpos como purusha (la persona, el alma). Este mismo purusha está en todos los cuerpos (por lo cual se le llama purusha). No hay nada que no sea cubierto o llenado por él. 19 En verdad Dadhyak Atharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un sabio, viendo esto, exclamó: “El (el Señor) tomó todas las formas de las criaturas vivientes para que a través de ellas el hombre pudiera conocer su verdadera forma (el Atman o alma). Así, pues, Indra (el Señor) se manifiesta multiforme a través de las mayas (apariencias), pues sus caballos (los sentidos) están bajo yugo y son ciento diez. Este (Atman) es los caballos, éste (Atman) es los diez, y los miles, múltiples e infinitos. Este es Brahma, sin causa y efecto, sin nada dentro o fuera; este Ser es Brahma, omnipresente y omnisciente. Esta es la enseñanza (de los Upanishad).   SEXTO  BRAHMANA   1.  Esta es la relación (de maestros y discípulos a través de los cuales fue transmitido el cuarto Brahmana:   1.    Pautimashya de Gaupavana, 2.    Gaupavana de Pautimashya, 3.    Pautimashya de Gaupavana, 4.    Gaupavana de Kausika, 5.    Kausika de Kaundinya, 6.    Kaundinya de Sandilya, 7.    Sandilya de Kausika y Gautama, 8.    Gautama de Agniverya, 9.    Agnivesya de Sandiya y Anabhimlata, 10. Sandilya y Anabhimlata de Anabhimlata, 11. Anabhimlata de Anabhimlata, 12. Anabhimlata de Gautama, 13. Gautama de Saitava y Prakinayogya, 14. Saitava y Prakinayogya de Parasarya, 15. Parasarya de Bharadvaga, 16. Bharadvaga de Bharadvaga y Gautama, 17. Gautama de Bharadvaga, 18. Bharadvaga de Parasarya, 19. Parasarya de Vaigavapayana, 20. Vaigavapayana de Kausikayani, 21. Kausikayani de Ghritakausika, 22. Ghritakausika de Parasaryayana, 23. Parasaryayana de Pararsarya, 24. Parasarya de Gatukarnya, 25. Gatukarnya de Asurayana y Yaska, 26. Asurayana y Yaska de Traivani, 27. Traivani de Aupagandhani, 28. Aupagandhani de Asuri, 29. Asuri de Bharadvaga, 30. Bharadvaga de Atreya, 31. Atreya de Manti, 32. Manti de Gautama, 33. Gautama de Gautama, 34. Gautama de Vatsya, 35. Vatsya de Sandilya, 36. Sandilya de Kaisorya Kapya, 37. Kaisorya Kapya de Kumaraharita, 38. Kumaraharita de Galava, 39. Galava de Vidarbhi-kaundinya, 40. Vidarbhi-kaundinya de Vatsanapar Babhrava, 41. Vatsanapar Babhrava de Pathi Saubhara, 42. Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa, 43. Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra, 44. Abhuti Tvashtra de Visvarupa Tvashtra, 45. Visvarupa Tvashtra de Asvinau, 46. Asvinau de Dadhyak Atharvana, 47. Dadhyak Atharvana de Atharvan Daiva, 48. Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana, 49. Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana, 50. Pradhvamsana de Ekarshi, 51. Ekarshi de Viprakitti, 52. Viprakitti de Vyashti, 53. Vyashti de Sanaru, 54. Sanaru de Sanatana, 55. Sanatana de Sanaga, 56. Sanaga de Parameshithin, 57. Parameshithin de Brahma, 58. Brahma es Svayambhu, el auto-existente. Adoración a Brahma.

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