EL AGUA - MULTIPLY
Creado por juancas del 01 de Septiembre del 2012
L'histoire du roi Bharata - S.B.5.7.1-14
for everyone
De: Les Ami\(e\)s de Krishna.
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare Krishna
ATTENTION! ATTENTION! ATTENTION!
Vous pouvez me contacter directement à cette adresse:
http://www.vedaveda.com/aide/entre_aide.html
L'histoire du roi Bharata.
CHANT 5
CHAPITRE 7
CHANT 5
CHAPITRE 7
bharatas tu maha-bhagavato yada bhagavatavani-tala-paripalanaya
sancintitas tad-anusasana-parah pancajanim visvarupa-duhitaram upayeme.
O roi, sache que Bharata Maharaja était un bhakta du plus haut niveau. Obéissant aux ordres de son père, qui avait déjà décidé de l'installer sur le trône, il entreprit de gouverner la terre entière, puis épousa Pancajani, la fille de Visvarupa.
bhutadir iva bhuta-suksmani. sumatim rastrabhrtam sudarsanam avaranam
dhumraketum iti.
Ayant été gouvernée par le roi Nabhi, notre planète était jadis connue sous le nom d'Ajanabha, mais après le règne de Bharata Maharaja, elle fut dénommée Bharata-varsa.
vartamanah prajah sva-dharmam anuvartamanah paryapalayat.
Il est très important que le chef de l'Etat gouverne ses sujets en veillant à ce qu'ils soient pleinement absorbés dans leurs devoirs respectifs. Certains sont des brahmanas, d'autres des ksatriyas, et d'autres encore des vaisyas ou des sudras. Le gouvernement a pour mission de s'assurer que les citoyens agissent compte tenu de ces divisions matérielles, en vue de leur développement spirituel. Nul ne doit rester sans emploi ou désoeuvré de quelque façon que ce soit. Sur le plan matériel, il faut accomplir le travail d'un brahmana, d'un ksatriya, d'un vaisya ou d'un sudra; sur le plan spirituel, on doit se conformer au comportement d'un brahmacari, d'un grhastha, d'un vanaprastha ou d'unsannyasi. Bien qu'autrefois le gouvernement fût une monarchie, tous les rois témoignaient une grande affection à leurs sujets et veillaient rigoureusement à ce qu'ils s'acquittent de leurs devoirs respectifs. Ainsi la société fonctionnait-elle harmonieusement.
sraddhayahrtagnihotra-darsa-purnamasa-caturmasya-pasu-somanam
prakrti-vikrtibhir anusavanam caturhotra-vidhina.
Des animaux comme le porc et la vache étaient offerts en sacrifice afin de vérifier si le yajna était accompli de manière convenable. Sinon, il n'y avait aucune raison de mettre à mort des animaux. D'ailleurs, les bêtes offertes dans le feu sacrificiel obtenaient un corps rajeuni; on utilisait de préférence un animal âgé, qui ressortait du feu dans un corps neuf et jeune. Néanmoins, les cérémonies rituelles ne requéraient pas toutes le sacrifice d'un animal. De toute manière, à l'époque où nous vivons, ce genre de sacrifice est interdit. Sri Caitanya Mahaprabhu Lui-même le déclare:
sannyasam pala-paitrkam
devarena sutotpattim
kalau panca vivarjayet
"Dans cet âge de Kali, cinq actes sont frappés d'interdiction: offrir un cheval en sacrifice, offrir une vache en sacrifice, adopter le sannyasa, présenter des offrandes de chair aux ancêtres et féconder la femme de son frère." (C.c., Adi 17.164) Ces diverses pratiques sont rendues impossibles dans l'âge où nous vivons, à cause du manque de brahmanas ou de rtvijahs compétents et capables d'en assumer la responsabilité. A la place de ces sacrifices, les Ecrits sacrés recommandent le sankirtana-yajna:yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah. (S.B.,11.5.32) Après tout, l'accomplissement des sacrifices vise à la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême (yajnartha-karma). Et dans l'âge de Kali, il faut adorer le Seigneur Suprême en tant que Sri Caitanya Mahaprabhu, entouré de Ses compagnons, par la pratique du sankirtana-yajna, le chant collectif et public du mantra Hare Krsna. Telle est la voie adoptée par les hommes d'intelligence (yajnaih saikirtana-prayair yajanti hi sumedhasah); le mot sumedhasah indique en effet les hommes pourvus d'une intelligence élevée.
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
CHANT 5
CHAPITRE 7
phalam dharmakhyam pare brahmani yajna-puruse sarva-devata-
linganam mantranam artha-niyama-kataya saksat-kartari para-
devatayam bhagavati vasudeva eva bhavayamana atma-naipunya-
mrdita-kasayo havihsv adhvaryubhir grhyamanesu sa yajamano yajna-
bhajo devams tan purusavayavesv abhyadhyayat.
Le Seigneur Suprême le dit Lui-même: tant qu'on ne parvient pas au service de dévotion pur, qui consiste à écouter et à chanter Ses gloires (sravanam kirtanam), on doit s'acquitter de ses devoirs prescrits. On est en droit de se demander pourquoi un grand bhakta comme Bharata Maharaja accomplit tant de sacrifices destinés en fait aux karmis; mais en réalité, il ne faisait que suivre les ordres de Vasudeva. Comme Krsna le dit dans la Bhagavad-gita (XVIII.66): sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja -"Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi." Quoi que nous fassions, nous devrions toujours nous souvenir de Vasudeva. Les gens sont généralement attachés à vénérer divers devas, mais Bharata Maharaja voulait simplement satisfaire Vasudeva, le Seigneur. Comme l'énonce la Bhagavad-gita (V.29): bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram: on peut offrir un yajna pour la satisfaction d'un deva en particulier, mais il faut savoir que si on le destine au yajna-purusa, à Narayana, les devas s'en trouvent automatiquement comblés. L'accomplissement des différents yajnas visent à satisfaire le Seigneur Suprême. On peut les offrir au nom de différents devas, ou directement, mais si l'on présente directement les offrandes à Dieu, la Personne Suprême, les devas sont automatiquement satisfaits. Lorsque nous arrosons le pied d'un arbre, ses diverses branches, ses fruits et ses fleurs en sont par là même nourris; de même lorsqu'on offre des sacrifices aux devas, on doit se rappeler que ceux-ci représentent autant de parties du Corps de l'Etre Suprême. Si nous baisons la main d'une personne, c'est cette personne même que nous cherchons à satisfaire; si nous lui massons les jambes, ce ne sont pas vraiment les jambes en elles-mêmes que nous servons, mais bien la personne. Pareillement, tous les devas correspondent à diverses parties du Corps du Seigneur, et lorsque nous les servons, c'est en fait le Seigneur en personne qui bénéficie de ce service.
La Brahma-samhita fait mention du culte des devas, mais les slokas préconisent en fait l'adoration de Govinda, le Seigneur Suprême. Prenons par exemple le verset se rapportant au culte de la déesse Durga, mentionné comme suit dans la Brahma-samhita (5.44):
chayeva yasya bhuvanani vibharti durga
icchanurupam api yasya ca cestate sa
govindam adi-purusam tam aham bhajami
Suivant les ordres de Sri Krsna, la déesse Durga crée, maintient et détruit. Krsna Lui-même confirme cette déclaration dans la Bhagavad-gita (IX.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram -"La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti; sous Ma direction elle engendre tous les être, mobiles et immobiles." Voilà donc l'esprit dans lequel il faut vénérer les devas: parce que la déesse Durga satisfait Krsna, nous devons lui témoigner notre respect. Du fait que Siva représente en fait le corps fonctionnel de Krsna, nous devons également offrir nos hommages à Siva. De la même façon, nous devons respecter Brahma, Agni et Surya. Il existe de nombreux types d'offrandes destinées aux divers devas, mais il nous faut toujours nous rappeler que ces offrandes sont d'ordinaire destinées à la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême. Quant à Bharata Maharaja, il ne souhaitait pas recevoir une bénédiction des devas; son but était de satisfaire le Seigneur Suprême. Parmi les mille Noms de Visnu contenus dans le Mahabharata, nous trouvons ceux-ci: yajna-bhug yajna-krd yajnah. Le Seigneur est le bénéficiaire du yajna, Celui qui l'accomplit et le yajna en soi. Bien qu'Il soit l'auteur de tout acte, l'être conditionné, dans son ignorance, se croit lui-même l'auteur de l'action. De ce fait, il s'assujettit à l'action (karma-bandha). Mais si nous agissons au contraire pour Yajna, pour Krsna, il n'y a plus dekarma-bandha: yajnarthat karmano nyatra loko yam karma-bandhanah -il convient d'offrir l'action en sacrifice à Visnu, sinon elle enchaîne son auteur au monde matériel. (B.g.,III.9)
Conformément aux instructions de Bharata Maharaja, nous ne devrions pas agir pour notre satisfaction personnelle, mais bien pour celle de Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gita (XVII.28) stipule par ailleurs:
tapas taptam krtam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
Les sacrifices, les austérités et les actes de charité accomplis sans aucune foi en la Personne Divine n'ont pas d'effet durable. Quels que soient les rites ainsi accomplis, ils sont dits asat, éphémères, d'où leur inutilité, aussi bien en cette vie que dans la prochaine.
Des rois comme Maharaja Ambarisa et bien d'autres rajarsis qui étaient de purs dévots du Seigneur passaient leur temps à servir l'Etre Suprême. Lorsqu'un pur bhakta accomplit un service par l'intermédiaire d'une autre personne, il ne faut pas le critiquer car ses actes visent à la satisfaction du Seigneur Suprême. Un bhakta peut, par exemple, demander à un prêtre de se livrer, en son nom, à des actes relevant du karma-kanda, et cela, sans que ce prêtre soit lui-même un pur vaisnava; mais, du fait que ce bhakta désire satisfaire le Seigneur Suprême, nul ne doit le critiquer. Arrêtons-nous sur le mot apurva, signifiant ce qui résulte des actions relevant du karma. Lorsque nous accomplissons des actes vertueux ou impies, nous n'en récoltons pas les fruits sur-le-champ; nous devons donc en attendre la manifestation future, appelée apurva. Même les smartas acceptent cet apurva. Les purs bhaktasn'agissent, pour leur part, qu'en vue de satisfaire Dieu, la Personne Suprême, de telle sorte que les conséquences de leurs oeuvres revêtent un caractère spirituel, ou permanent, contrairement à celles deskarmis, qui sont éphémères; la Bhagavad-gita (IV.23) le corrobore ainsi:
jnanavasthita-cetasah
yajnayacaratah karma
samagram praviliyate
"Les actions de celui qui, fermement établi dans le savoir absolu, ne subit pas l'influence des trois gunas, sont purement spirituelles."
Le bhakta est toujours exempt de toute souillure matérielle. Et du fait qu'il est parfaitement établi dans le savoir absolu, ses sacrifices visent à satisfaire le Seigneur Souverain.
brahmani bhagavati vasudeve maha-purusa-rupopalaksane srivatsa-
kaustubha-vana-malari-dara-gadadibhir upalaksite nija-purusa-hrl-
likhitenatmani purusa-rupena virocamana uccaistaram bhaktir
anudinam endhamana-rayajayata.
Vasudeva, ou Sri Krsna, le fils de Vasudeva, est Dieu, la Personne Suprême. Il Se manifeste dans le coeur des yogis sous Son aspect de Paramatma, et Il est adoré par les jnanis en tant que le Brahman impersonnel. Les sastras décrivent le Paramatma comme étant doté de quatre bras et tenant dans Ses mains un disque, une conque, une fleur de lotus et une masse. Ainsi que le confirme le Srimad-Bhagavatam (2.2.8):
pradesa-matram purusam vasantam
catur-bhujam kanja-rathanga-sankha
gada-dharam dharanaya smaranti
Le Paramatma Se trouve dans le coeur de tous les êtres, et Il tient dans chacune de Ses quatre mains une arme symbolique. Tous les bhaktas qui méditent sur le Paramatma sis dans le coeur adorent le Seigneur Souverain sous la forme de la murti dans le temple; ils connaissent également Ses caractéristiques impersonnelles de même que la radiance de Son Corps, qui constitue le rayonnement du Brahman.
dhibhujyamanam sva-tanayebhyo riktham pitr-paitamaham yatha-
dayam vibhajya svayam sakala-sampan-niketat sva-niketat
pulahasramam pravavraja.
Selon la loi du daya-bhak, lorsqu'on hérite d'une propriété, on doit ensuite la transmettre à la génération suivante -ce que fit Bharata Maharaja. Il jouit d'abord du patrimoine paternel pendant dix millions d'années, puis, au moment de se retirer, il divisa ses biens entre ses fils avant de partir pour Pulahasrama.
vatsalyena sannidhapyata iccha-rupena.
Le Seigneur existe éternellement sous différentes Formes spirituelles et absolues. Considérons à cet égard un verset tiré de la Brahma-samhita (5.39):
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Le Seigneur Se manifeste tel qu'Il est, c'est-à-dire en tant que Sri Krsna -Dieu, la Personne Souveraine-, et Il est accompagné de Ses émanation, comme Rama, Baladeva, Sankarsana, Narayana, Maha-Visnu, etc." Les bhaktas adorent toutes ces Formes selon leur goût personnel, et le Seigneur, par affection, Se présente à eux en tant que l'arca-vigraha. Il Lui arrive même -toujours par affection ou pour répondre aux souhaits de Son dévot- d'apparaître personnellement devant lui. Le bhaktas'abandonne toujours pleinement au service d'amour du Seigneur, et Celui-ci Se rend visible à ses yeux suivant son désir. Il Se présente à lui en tant que Rama, Krsna, Nrsimhadeva, etc. Voilà comment s'échange l'amour entre le Seigneur et Ses dévots.
sarit-pravara sarvatah pavitri-karoti.
Le salagrama-sila est une sorte de galet marqué de cercles de haut en bas. On trouve des pierres de ce genre dans la rivière connue sous le nom de Gandaki-nadi. Tout endroit où coulent les eaux de cette rivière devient aussitôt sanctifié.
CHANT 5
CHAPITRE 7
kisalaya-tulasikambubhih kanda-mula-phalopaharais ca samihamano
bhagavata aradhanam vivikta uparata-visayabhilasa upabhrtopasamah
param nirvrtim avapa.
Tout le monde recherche la paix intérieure; or, celle-ci ne s'obtient que lorsqu'on s'affranchit complètement de tout désir de satisfaction matérielle et qu'on s'absorbe dans le service de dévotion offert au Seigneur. Comme le dit la Bhagavad-gita (IX.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya, prayacchati -il n'est pas du tout nécessaire d'être riche pour adorer le Seigneur, puisqu'on peut Lui offrir ne serait-ce qu'une feuille, une fleur, un fruit ou un peu d'eau. Le Seigneur Suprême accepte en effet ces offrandes lorsqu'elles Lui sont présentées avec amour et dévotion. C'est ainsi que l'on peut s'affranchir de tout désir matériel. Tant qu'on entretient des désirs matériels, on ne peut être heureux, mais dès qu'on embrasse le service de dévotion offert au Seigneur, le mental se purifie de toute aspiration matérielle, et l'on devient pleinement satisfait.
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jnanam ca yad ahaitukam
"L'occupation (dharma) suprême pour tout homme est celle qui le conduit à servir le Seigneur Absolu avec amour et dévotion. Ce service de dévotion, doit, pour combler l'âme, se faire ininterrompu et désintéressé. Qui sert le Seigneur Suprême, Sri Krsna, avec amour et dévotion, acquiert aussitôt, par grâce, le savoir et le détachement." (S.B.,1.2.6-7)
Telles sont les instructions données dans le Srimad-Bhagavatam, l'Ecrit védique suprême. Peut-être ne peut-on se rendre à Pulahasrama, mais quel que soit l'endroit où l'on se trouve, on peut joyeusement pratiquer le service de dévotion suivant la méthode prescrite ci-dessus.
bhara-druta-hrdaya-saithilyah praharsa-vegenatmany udbhidyamana-roma-
pulaka-kulaka autkanthya-pravrtta-pranaya-baspa-niruddhavaloka-nayana
evam nija-ramanaruna-caranaravindanudhyana-paricita-bhakti-yogena
paripluta-paramahlada-gambhira-hrdaya-hradavagadha-dhisanas tam api
kriyamanam bhagavat-saparyam na sasmara.
Lorsqu'on atteint vraiment un haut niveau d'amour extatique pour Krsna huit manifestations de félicité spirituelle apparaissent sur le corps. Il s'agit là des signes marquant la perfection atteinte par celui qui sert Dieu, le Seigneur Suprême, avec amour. Etant donné que Maharaja Bharata s'immergeait sans fin dans le service de dévotion, toutes ces manifestations d'amour extatique apparurent en son corps.
kutila-jata-kalapena ca virocamanah suryarca bhagavantam hiranmayam
purusam ujjihane surya-mandale bhyupatisthann etad u hovaca.
La divinité maîtresse du Soleil est Hiranmaya, ou Narayana. On L'adore au moyen du gayatri-mantra:om bhur bhuvah svah tai savitur varenyam bhargo devasya dhimahi, mais également en chantant d'autres hymnes tirés du Rg-veda, parmi lesquels: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. Narayana Se trouve donc dans le Soleil, et Il possède une carnation dorée.
devasya bhargo manasedam jajana
suretasadah punar avisya caste
hamsam grdhranam nrsad-ringiram imah
La divinité maîtresse du Soleil, qui éclaire l'univers entier est également une émanation de Narayana. Le Seigneur pénètre dans le coeur de chaque être distinct en tant qu'Ame Suprême; Il donne à tous l'intelligence et comble leurs désirs matériels. La Bhagavad-gita (XV.15) le confirme: sarvasya caham hrdi sannivistah -"Je Me tiens dans le coeur de chaque être."
En tant qu'Ame Suprême, le Seigneur entre dans le coeur de tous les êtres. La Brahma-samhita (5.35) ajoute: andantara-stha-paramanu-cayantara-stham -''Il pénètre dans l'univers comme dans l'atome." Pour en revenir à la divinité du Soleil, le Rg-veda contient un mantra destiné à L'honorer: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti narayanah sarasijasana-sannivistah. Narayana est assis sur Sa fleur de lotus à l'intérieur du Soleil, et tous les êtres distincts devraient chercher refuge auprès de Lui en récitant ce mantra au moment où l'astre du jour se lève. Selon les hommes de science modernes, l'univers matériel prend son énergie du rayonnement solaire; c'est grâce à ce dernier que toutes les planètes tournent sur leur orbite et que les végétaux poussent. Nous savons également que les rayons de la Lune favorisent la croissance des légumes et des plantes. En fait, du Soleil où Il Se trouve, Narayana soutient tout l'univers; aussi doit-Il être adoré au moyen du gayatri-mantra ou du Rg-mantra.
Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le septième chapitre du cinquième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "L'histoire du roi Bharata".
À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.7)
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
001 SHIV MAHIMNA STOTRA
001 SHIV MAHIMNA STOTRA
SHIV MAHIMNA STOTRA 01 - 043
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