3169JC - Brihadaranyaka Upanishad 6º Adhaya
Jul 26, '08 10:48 AMSEXTO ADHAYA PRIMER BRAHMANA 1. Harih, Om. Aquel que conoce el primero y el mejor, él mismo se convierte en el primero y en el mejor entre su gente. En verdad la respiración es lo primero y lo mejor. Aquel que conoce esto, se convierte en el primero y en el mejor entre su gente, y entre quienquiera que él desee. 2. Aquel que conoce al más rico, se convierte él mismo en el más rico entre su gente. La palabra es lo más rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el más rico entre su gente, y entre quienquiera que él desee. 3. Aquel que conoce el descanso firme, él mismo se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado. 4. Aquel que conoce el éxito, sea cual fuere su deseo, lo consigue. En verdad el oído es el éxito. Porque en el oído se encuentran prósperos todos estos Vedas. Aquel que conoce esto, sea cual fuere su deseo, lo consigue. 5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres. 6. Aquel que conoce la generación, se vuelve rico en descendencia y en ganado. En verdad la semilla es la generación. Aquel que conoce esto, se vuelve rico en descendencia y en ganado. 7. Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quien era el mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: “¿Quien es el más importante de nosotros?” Él replicó: “Aquél cuya partida cause peor mal al cuerpo, él es el más importante.” 8. La lengua (el habla) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: “¿Cómo habéis podido vivir sin mi?” Ellos respondieron: “Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido.” Entonces el habla entró de nuevo en el cuerpo. 9. El ojo (la vista) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: “¿Cómo habéis podido vivir sin mi?” Ellos respondieron: “Como la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido.” Entonces el ojo entró de nuevo en el cuerpo. 10. El oído se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: “¿Cómo habéis podido vivir sin mi?” Ellos respondieron.: “Como la gente sorda, sin oír con el oído, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido.” Entonces el oído entró de nuevo en el cuerpo. 11. La mente se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: “¿Cómo habéis podido vivir sin mi?” Ellos respondieron: “Como tontos, sin conocer con la mente, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, generando con la semilla. Así hemos vivido.” Entonces la mente entró de nuevo en el cuerpo. 12. La semilla se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: “¿Cómo habéis podido vivir sin mi?” Ellos respondieron: “Como la gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, conociendo con la mente. Así hemos vivido.” Entonces la semilla entró de nuevo en el cuerpo. 13. La respiración (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos sentidos, como un gran, excelente caballo del país sindhu podría desgarrar las clavijas a las que está atado. Entonces le dijeron: “Señor, no te vayas. No podremos vivir sin tí.” El dijo: “Entonces hacedme una ofrenda.” Ellos dijeron: “Que así sea.” 14. Entonces la lengua dijo: “Si yo soy la más rica, entonces, por ello, tú eres el más rico.” El ojo dijo: “Si yo soy el descanso estable, entonces, por ello, tú estás en posesión del descanso estable.” El oído dijo: “Si yo soy el éxito, entonces, por ello, tú estás en posesión del éxito.” La mente dijo: “Si yo soy el hogar, por ello, tú eres el hogar.” La semilla dijo: “Si yo soy la generación, por ello, tú estás en posesión de la generación.” El dijo: “¿Cuál será mi alimento, cuál será mi vestido?” Ellos respondieron: “Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los perros, gusanos, insectos y pájaros, ésa es su comida, y el agua tu vestido. Aquel que así conoce la comida (de la respiración), nada que no sea buena comida es comido por él, nada que no sea buena comida es recibido por él. Los Sotriyas (teólogos védicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua después de haber comido, pensando que así visten a la respiración (con agua).” SEGUNDO BRAHMANA 1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pañkalas. Se acercó a Pravahana Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el rey le vio, le dijo: “¡Hijo mío!” Svetaketu respondió: “¡Señor!” Entonces el rey dijo: “¿Has sido enseñado por tu padre?” “Si,” respondió. 2. El rey dijo: “¿Sabes cómo los hombres, cuando se van de aquí, se separan unos de otros?” “No,” respondió. “¿Sabe cómo vuelven a este mundo?” “No,” respondió. “¿Sabes cómo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez parten hacia allá?” “No,” respondió. “¿Sabes por la ofrenda de qué libación las aguas son dotadas de una voz humana y se levantan y hablan?” “No,” respondió. “¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas (89) y el camino que conduce a los antepasados, y por qué acciones el hombre consigue encontrar el camino que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?” Porque incluso hemos oídos decir a un Rishi (90); “Oí hablar de dos caminos para los hombres, uno que conducía a los antepasados, y el otro que conducía a los Devas. En esos caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el padre (cielo) y la madre (tierra).” Svetaketu dijo: “No sé responder ni siquiera a una de estas preguntas.” 3. Entonces el rey le invitó a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el chico, sin importarle la hospitalidad, se escapó, volvió a su padre y le dijo: “¡Así que decías de mí que estaba bien instruido!” El padre dijo: “¿Qué ocurre, pues, sabio?” El hijo replicó: “Raganya me hizo cinco preguntas y no supe responder a ninguna de ellas.” “¿Cuáles eran éstas?”, dijo el padre. “Estas fueron,” comenzó el hijo, mencionando las diferentes preguntas. 4. El padre dijo: “Tú me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo conté. Pero ven, iremos y residiremos allí como estudiantes.” “Tú puede ir, Señor,” contestó el hijo. Entonces Gautama fue al lugar donde vivía Pravahana Gaivali y el rey le ofreció su asiento, pidió agua para él, y le dio las ofrendas apropiadas. Luego le dijo: “Señor, otorgamos un deseo a Gautama.” 5. Gautama dijo: “Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras que dijiste en presencia de mi hijo.” 6. El dijo: “Eso pertenece a los deseos divinos, pídeme uno de los deseos humanos.” 7. El dijo: “Tú bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos, esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes cantidades, en abundancia y superabundancia.” El rey dijo: “Gautama, ¿quieres recibir enseñanza de mi de la forma adecuada?” Gautama respondió: “Vengo a ti como un discípulo.” De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los brahmanes) habían venido como discípulos (de gente de rango inferior), más Gautama permaneció allí realmente como discípulo (de Pravahana, que era un Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro (91). 8. El rey dijo: “No te sientas ofendido con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesión de ningún brahmín. (92). Pero te lo revelaré, ya que, ¿quién podría rechazarte hablando de ese modo? 9. “El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el mismo sol, el humo sus rayos, la luz el día, los carbones los puntos cardinales, las chispas los puntos cardinales intermedio. En ese altar los Devas ofrecen la libación Sraddha (que consiste en agua). De esa oblación aparece el Soma, el rey (la luna). 10. “El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia); el combustible el mismo año, el humo las nubes, la luz el relámpago, los carbones el rayo, las chispas los truenos. En ese altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la luna). De esa oblación surge la lluvia. 11. “El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra, el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblación surge la comida. 12. “El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible la boca abierta, el humo la respiración, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el oído. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblación surge la semilla. 13. “El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la semilla. De esa oblación surge el hombre. Vive el tiempo que le toque vivir, y cuando muere, 14. “le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es fuego, el combustible combustible, el humo humo, la luz luz, los carbones carbones, las chispas chispas. En ese mismo fuego del altar los Devas ofrecen al hombre, y de esa oblación emerge el hombre, de un color brillante. 15. “Aquellos que conocen esto (incluso los Grihasthas), y aquellos que en el bosque adoran la fe al Verdadero (Brahman Hiranyagarbha), va a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del relámpago un espíritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno. 16. “Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la luna, se convierten en alimentos y entonces allí los Devas se alimentan de ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar que es el hombre, y de ahí nacen en el fuego de la mujer. Así emergen hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior. “Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se convierten en gusanos, pájaros y reptiles.” TERCER BRAHMANA 1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue la regla upasad durante doce días (vive con pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de media luna durante el progreso hacia el norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo (cerca del altar de la casa, avasathya), lo rocía, prepara el fuego, esparce hierba a su alrededor según las reglas, prepara la mantequilla purificada (agya), y un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel, etc.), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: “Oh Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a ellos ofrezco esa poción para que así, sintiéndose ellos complacidos, me colmen todos mis deseos. ¡Svaha! “A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de “ghee.”” ¡Svaha! 2 Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a la Respiración, Svaha a aquella que es la más rica, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Éxito, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a la Semilla, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). 3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a Soma, vierte el ”ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha al Universo, vierte el “ghee” en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). Luego dice, Svaha a Prajapati (94), vierte el “ghee” en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero). 4. Luego lo toca (el Mantha, que está dedicado a Prana, respiración) diciendo: “Eres ligero (como la respiración). Eres abrasador (como el fuego). Estás lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri (a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado (por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el ágnídhura a la mitad del sacrificio). Eres brillante detrás de las nubes. Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como el Soma). Eres luz (como Agni, el fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorción de todas las cosas.” 5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: “Tú lo conoces todo, nosotros conocemos tu grandeza. En verdad él es un rey, un gobernante, el señor supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de mí el más grande de los Señores.” 6. Luego se lo come, diciendo: “Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ríos ofrecen miel, ¡que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra) ¡Svaha! “Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) ¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre, sea miel Bhuvah (firmamento) ¡Svaha! “Dhiyo yo nah prokodayat. ¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel! ¡Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo) ¡Svaha!” Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando ¡que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, ¡Svaha! Habiéndose así tragado todo, se lava las manos, y se sienta detrás del altar, girando la cabeza hacia el Este. Por la mañana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente himno: “Tú eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme en el mejor loto entre los hombres.” Entonces volviendo del mismo modo que vino se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica (95). 7. Uddalaka Auni enseñó esto (doctrina del Mantha) a su discípulo Vagasaneya Yagñavalkya, y dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” 8. Vagasaneya Yagñavalkya enseñó lo mismo a su discípulo Madhuka Paingya, y le dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” 9. Madhuka Paingya enseñó lo mismo a su discípulo Kula Bhagavitti, y le dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” 10. Kula Bhagavitti enseñó lo mismo a su discípulo Ganaki Ayasthuna, y le dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” 11. Ganaki Ayasthuna enseñó lo mismo a su discípulo Satyakama Gabala, y le dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” 12. Satyakama Gabala enseñó lo mismo a sus discípulos y les dijo: “Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían.” Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo. 13. De la madera del árbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharón del sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para remover. Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), sésamo y judías (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo (godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas (khalakulas). Después de haberlas molido las rocía con cuajada (dadhi), miel, y “ghee”, y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla purificada (agya). CUARTO BRAHMANA (no se pone) 1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre. 2. Y Prajapati pensó, permíteme construir una morada para él, y creó una mujer (Satarupa). QUINTO BRAHMANA 1. A continuación la estirpe: 1. Pautimashiputra de Katyayaniputra, 2. Katyayaniputra de Gotamiputra, 3. Gotamiputra de Bharadvagiputra, 4. Bharadvagiputra de Parasariputra, 5. Parasariputra de Aupasvatiputra, 6. Aupasvatiputra de Parasariputra, 7. Parasariputra de Katyayaniputra, 8. Katyayaniputra de Kausikiputra, 9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaghrapadiputra, 10. Alambiputra y Vaiyaghrapadiputra de Kanviputra, 11. Kanviputra de Kapiputra, 12. Kapiputra, 2. de Atreyiputra, 13. Atreyiputra de Gautamiputra, 14. Gautamiputra de Bharadvagiputra, 15. Bharadvagiputra de Parasariputra, 16. Parasariputra de Vatsiputra, 17. Vatsiputra de Patasariputra, 18. Parasariputra de Varkaruniputra, 19. Varkaruniputra de Varkaruniputra, 20. Varkaruniputra de Artabhagiputra, 21. Artabhagiputra de Saungiputra, 22. Saungiputra de Sankritiputra, 23. Sankritiputra de Alambayaniputra, 24. Alambayaniputra de Alambiputra, 25. Alambiputra de Gayantiputra, 26. Gayantiputra de Mandukayaniputra, 27. Mandukayaniputra de Mandukiputra, 28. Mandukiputra de Sandiliputra, 29. Sandiliputra de Rathitariputra, 30. Rathitariputra de Bhalukiputra, 31. Bhalukiputra de Krauñkikiputrau, 32. Krauñkikiputrau de Vaittabhatiputra, 33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra, 34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra, 35. Prakinayogiputra de Sañgiviputra, 36. Sañgiviputra de Prasñiputra Asurivasin, 37. Prasñiputra Asurivasin de Asurayana, 38. Asurayana de Asuri, 39. Asuri 3. de Yagñavalkya, 40. Yagñavalkya de Uddalaka, 41. Uddalaka de Aruna, 42. Aruna de Upavesi, 43. Upavesi de Kusri, 44. Kusri de Vagasravas, 45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga, 46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana, 47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa, 48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa, 49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi, 50. Kasyapa Naidhruvi de Vak, 51. Vak de Ambhini, 52. Ambhini de Adytia, el Sol. Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados por Yagñavalkya Vagasaneya. 4. Lo mismo hasta Sañgiviputra, luego, 36. Sañgiviputra de Mandukayani, 37. Mandukayani de Mandavya, 38. Mandavya de Kautsa, 39. Kautsa de Mahitthi, 40. Mahitthi de Vamakakshayana, 41. Vamakakshayana de Sandilya, 42. Sandilya de Vatsya, 43. Vatsya de Kusri, 44. Kusri de Yagñavakas Ragastambayana, 45. Yagñavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya, 46. Turu Kavasheya de Prajapati, 47. Prajapati (97) de Brahma, 48. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo. ¡Adoración a Brahma! |
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